Una teofanía no excluye las buenas maneras

La declaración divina del final del Evangelio de hoy es intensa. Según la versión curetoniana que nos ofrece “Peshitta tool”:

ܐܢܬ ܗܘ ܒܪܝ ܘܚܒܝܒܝ ܕܒܟ ܐܨܛܒܝܬ

Eres mi hijo y mi amado porque por ti mi voluntad se hace. (Traducción mía)
Es una manifestación tan intensa que nos olvidamos o no prestamos tanta atención a lo que viene antes y se resuelve en Mt 3,15. Ahí tenemos un bello ejemplo de porfía en mantener las buenas maneras entre dos grandes pesos pesados: ¿Quién bautiza a quién? Todo un ejemplo para sus respectivos discípulos entre los cuales tan buena armonía posiblemente no siempre existió. Se trata, por consiguiente, más que de una “justicia”, de aquello otro que indica muy bien el término semítico kanah קנה, es decir, regla o norma de medir (literalmente “caña”) de cual procede igual esta palabra ܟܐܢܘܬܐ que se utiliza en las versiones siriacas. Kanah קנה en lenguas de Oriente Próximo ha dado como derivado etimológico la palabra “canon” en la cultura grecolatina y mantiene ese significado de norma o regla (también en nuestra cultura, como heredera de la latina). Por consiguiente más que frente a una justicia con mayúsculas (que necesitaría de la raíz semítica Sdq) estamos ante una norma o convención jurídica o social.
Aquí va mi propuesta de traducción del pasaje relevante (también según el texto curetoniano):

ܠܐ ܠܢ ܕܢܡܠܐ ܟܠܗܿ ܟܐܢܘܬܐ

“…no sea por nosotros: que se cumpla todo el protocolo…”

O lo que es casi lo mismo, parafraseando a Juan XXIII: la caridad bien entendida empieza con el respeto y las buenas  maneras.

Elogio del buen pensar

Gracias a mi inveterada falta de moderación hoy voy a corregir la plana a muchas traducciones en un versículo que presumiblemente explica la parábola de hoy: Lc 16,8. El problema es semántico porque, tomando de base la versión griega, hay que traducir dos derivados de “frónesis”, palabra filosófica donde las haya, que la Vulgata vierte con acierto relativo mediante derivados de “prudentia”. A mi modo de ver, menos encarrilada va la Peshitta porque emplea variantes de la raíz חכמ que codifica el campo semántico de “sabiduría”. También por ej entre los 99 sacros epítetos de Dios, los árabes musulmanes citan  “Al Jakym”, o sea “El Sabio”, con la misma raíz semítica.

Sin embargo, no entiendo que vayan por ahí los tiros para bien traducir “frónesis” griega. No es “sagacidad” (solamente) o “inteligencia” o… ¡No voy a traducir “frónesis”! Para eso están los diccionarios filosóficos. Lo que imagino que puedo verter libremente del citado versículo sería:

“Hay más picardía para los negocios entre la gente de mundo que discernimiento entre  los hijos de la luz (los cristianos)“.   

Pero donde la versión siriaca sí que traduce con más corazó el verbo griego relacionado con “frónesis” es en la ferviente invocación a sus lectores con la que comienza el libro de la Sabiduría. Me permito recordar que este deuterocanónico entre los católicos, cuyo original hebreo no se ha encontrado (por el momento), configura también el canon entre casi todos los cristianos orientales.

Así, pues, solo para sus ojos, saboreen, por favor, cómo traduce Peshitta el imperativo del verbo φρονεω  en Sabiduría 1,1b:

ܪܚܡܘ ܙܕܝܩܘܬܐ ܕܝܢ̈ܝܗܿ ܕܐܪܥܐ

Amad tiérnamente (como madres) la Justicia, ¡oh jueces de la tierra!

ܘܪܢܘ ܥܠ ܡܪܝܐ ܒ̈ܛܒܬܐ

Meditad sobre Dios por sus bondades.

ܘܒܠܒܐ ܦܫܝܛܐ ܒܥܐܘܗܝ

Con corazones sencillos, buscadle.

La última frase es un gesto de complicidad con el propio nombre propio de la versión siriaca: Peshitta (la Humilde).¡Cuánto tengo que aprender!

Criptobotánica

Este verano, aquellos profesores y profesoras, buenos y pacientes, que han tenido la caridad de ofrecernos con amenidad su saber en cursos de verano, clases de refuerzo o, incluso, acompañándonos en una peregrinación o salida al campo, nos han dado una vidilla que no olvidaremos fácilmente. De esa vitalidad que puede ofrecer un discurso brillante, instructivo y hasta física y mentalmente terapéutico puede que hable el verso de Proverbios 15:4.

Sin embargo, su traducción no es evidente, a pesar de la sencillez sintáctica y morfológica del texto masorético. Salvo en algunas viejas traducciones medievales (ver  el verso en http://corpus.bibliamedieval.es/ ; melezjnante lengua es el arbol dela vjda  & el entricamento enella es quebranto enel espiritdice el manuscrito 10.288 de la Biblioteca Nacional de Madrid) no he encontrado ninguna versión en lenguas modernas que se haga eco de la raíz hebrea rf’– la misma del sustantivo propio Rafael (que significa “Dios hizo sanar”)- la que aparece en la palabra que encabeza el verso y que nos introduce en el campo semántico de lo que sería en nuestros días la atención sanitaria. Copiando a los venerables maestros judíos del antiguo reino de Castilla, aquí va mi propuesta:

La medicina de una palabra es árbol vivificante;

su descuido (es decir, el mal hablar) es lesión para el ánimo.

Donde vemos que el segundo sintagma nominal del primer semiverso (“árbol de vida” o, incluso, “árbol de salvación”) está cargado de connotaciones y emociones: ¿Es la prodigiosa especie vegetal de Gn 2?¿Es la metáfora de película del mismo título que protagonizó Elizabeth Taylor?¿Qué, o quién, es ese árbol? Dejo la pregunta abierta porque un proverbio de Proverbios sin un poco de intriga no es un proverbio de Proverbios. Pero una pista la da la versión de algún targum, heredada por la Peshitta siriaca, que continúa la ensoñación por el tal árbol, trastocando totalmente el segundo semiverso. Por cierto, que esto no lo cuenta el aparato crítico de BHS: hay que irse al viejo Delitzsch.

Por consiguiente, solo para sus ojos, aquí ofrezco mi versión de Proverbios 15:4 a partir de los textos arameo y siriaco (a consultar cómodamente en http://cal.huc.edu/searching/targumsearch.html  ):

La medicina de una palabra es árbol vivificante. Quien come de sus frutos queda saciado.”

 

Ventajas de la traducción literal

La epístola de hoy empieza con una frase densa que puede pasar desapercibida porque ya se ha sobado mucho. Cuando algo se repite con frecuencia en las liturgias, catecismos y otros  textos de iglesia nos suena a un runrún conocido y sin sorpresas. Igual hay que traducir mal, con exceso de literalidad y , si me apuran, de una manera un poco salvaje para que nos resuene la experiencia de muerte, vida y compromiso que hay detrás de palabras que, a pesar de su fuerza interior, han quedado posiblemente ya manidas.

Por eso, “in memoriam” de aquellos que nos faltan, traduzco a lo bestia desde esa antigua lengua sagrada semítica, el siriaco, este verso de Colosenses 2,12:

Enterrados fuisteis con Cristo por el  bautismo.

Por Él os alzasteis junto con Él.

Porque os comprometisteis con la potencia del Dios

que Le puso en pie,

sacándole de la mansión de los muertos.

 

Mundos funambulistas

A petición del ilustre público de este blog me pongo a practicar un ejercicio de traducción del salmo 104 a partir de la versión hebrea masorética. La petición está bien fundada por dos razones. En primer lugar, sin entrar ni siquiera en comparaciones entre versiones antiguas, tomen por favor simplemente dos traducciones en lenguas modernas: Encontrarán versos que no se entienden bien, disparidades, etc.

Además, es  posible que una traducción con otra perspectiva aporte algo a la recepción de un himno que, en contra de lo que muchos hoy buscan en él, no es tanto un canto a las criaturas sino un cantar de gesta cósmica. Digamos que está más cerca de una explicación épica de los primeros versos del Génesis (lucha contra el caos primigenio, Chaoskampf como dirían los centroeuropeos) que de la lírica del pobrecito de Asís.

1

Bendice, ¡oh todo mi ser! al Señor.

 Señor: ¡Eres mi dios!

¡Grande eres!

Gastas como traje  Honor y Donosura.

2

Te cubres de luz como si fuera un ornamento;

Despejas el cielo como (apartando) un  velo.

3

(Eres) el que cimienta sobre las aguas la planta noble de su casa,

el artesano de las nubes.

¡Avanza su carroza sobre las alas del viento!

4

El hacedor de los ángeles -vientos que le sirven- es un fuego ardiente.

5

Asentó la tierra sobre sus cimientos:

¡No se moverá por los siglos de los siglos!

6

El abismo, revestido, has cubierto.

Sobre las montañas se quedarán quietas las aguas.

 

El último semiversículo parece que está evocando un contexto diluviano. Pero en realidad es lo contrario. Una traducción más libre pero más fiel al contexto daría: “Las aguas no se precipitarán contra los montes”. En efecto, según la cosmografía hebrea antigua tenemos una parte atmosférica de hidrosfera que en realidad es una piscina en el ático.  Este semiverso lo que quiere indicar es que el Señor va a ser un fontanero experto y fiel, que va a mantener estanca la bóveda celeste encargada de soportar las aguas superiores. Se cumple así la promesa post-diluviana de que no volverá a haber otra inundación-hundimiento generalizado.

La descripción contemporánea de nuestro mundo es menos poética pero no por ello menos sugerente, si bien escrita -como decía Galileo- en un lenguaje matemático. Tiene en común con la visión antigua una dimensión dinámica, de equilibro metaestable,  que requiere un mantenimiento y cuidado amorosos. Si no tenemos en cuenta esa dimensión tutelar, podremos vernos con problemas catastróficos de escala cósmica.

(Continuará, si Dios quiere)

Día de paga

El empleo y los sueldos siempre han sido preocupaciones. Pero el día de paga es mejor, sobre todo si la paga es buena. Cuando llega el momento de la justicia divina … ¡Vaya que si la paga es buena para los que obran como Dios manda! Tres verbos casi sinónimos emplea el Palimpsesto Sinaítico  (consultado en http://www.dukhrana.com/peshitta/index.php   ) para Lc 6:23:

 ܚܕܘ ܒܗܝ ܫܥܬܐ ܪܘܙܘ ܘܕܘܨܘ

donde se expresa con donaire (según los recursos literarios semíticos) un gozo superlativo con un juego de palabras que sería (vocal más o menos):

“jadú … ruzú ua duSú”.

La  traducción solo puede ser libre:

“¡En aquella hora alegraos a tope!

 

 

 

 

 

In memoriam de josés/josefas

El último verso de la 1ª lectura de hoy, 3er domingo de Adviento ciclo C, se lee incompleto en la liturgia. Posiblemente porque no se entiende bien la versión masorética. Hay dos tradiciones de traducción: por un lado la que recoge a los que no llegan (LXX griega y Vulgata) y la otra, la que echa a los que no cumplen (Targum de Jonatán y Peshitta). Todo depende de cómo interpretar la raíz אספ, que posiblemente está en el origen del nombre propio José que nos recuerda tantos santos y santas (algunos y algunas hasta conocidos personal e incluso íntimamente), los cuales han hecho honor con sus vidas ejemplares al patriarca que prosperó en Egipto y a ese otro que educó en Nazaret a Jesús. A ellas y ellos va dedicada esta traduccioncilla:

Los infortunados que no llegaron a la fiesta (te los) recolecto.

Eran tuyos (de Jerusalén, se sobreentiende).

Una pena para ella (Jerusalén personificada) era su ausencia.

Para este complicado Sofonías 3:18, he optado por seguir la tradición de la mayoría de los viejos sabios castellanos (http://corpus.bibliamedieval.es/). Si la versión original es de hace 2 milenios y medio, unas traducciones de hace 600 años no son una referencia segura pero algo más cerca del origen … ¡Igual sí están!

 

 

Un salmo deuterocanónico

Les deseo un feliz Adviento 2018 ofreciéndoles la primera lectura según su versión siriaca en Peshitta (el texto griego no está muy claro y el hebreo aún no se ha encontrado). Baruc es un libro deuterocanónico (pobres protestantes; ellos se lo pierden).

He tomado como punto de partida A. M. CerianiTranslatio syra pescitto Veteris Testamenti ex Codice Ambrosiano sec. fere VI photolithographice edita curante et adnotante. London: Williams & Norgate, 1883 según la cómoda edición de

http://cal.huc.edu/

Solo para sus ojos, el cap 5 de Baruc:
Quítate Jerusalén el chal de duelo, de daño y enfermedad.
Ponte las galas que están ante el Señor Dios para su alabanza eterna.

Ponte el manto de la justicia divina.
Planta en tu cabeza el yelmo de la alabanza del Señor Eterno

Pues Dios muestra a todos que por encima de la tierra entera está tu resplandor.

Eres invocada con este nombre por el Dios Eterno:

“Paz de Justicia y Alabanza del Temor de Dios”.

¡Asciende, asciende, oh Jerusalén! De pie, sobre las alturas, mira hacia el este y el oeste
que verás tus hijos reunidos hacia ti desde el levante hasta el poniente por la Palabra Santa.
Helos aquí, recordados por Dios.

Marcharon andando bajo las órdenes del enemigo.
Dios te los trae dignos y gloriosos sobre un trono de realeza.

Ordenó el Señor a las altas montañas que se agachen. El hoyo se arregla y se iguala.
Todas las vaguadas se rellenan.
Se nivela la tierra para que ande Israel tranquilo en la verdad y en la goria de Dios.

Sombra dan a Israel todos los árboles del bosque y brindan aroma sus maderas según el mandado de Dios.

Reinará sobre vosotros el Dios de Israel, con gozo y con el esplendor de su alabanza,
con la misericordia y la justica que están ante Dios.
Paz te dio el documento ratificado con bendiciones.

 

Lección de geografía

Para comprender un texto nos hace falta un contexto. El problema es casi insoluble cuando nos remontamos a la Edad Antigua. Una pista nos la da el que, aunque la Biblia se considera palabra de Dios, según muchos (incluidos ilustres biblistas como, por ejemplo, el profesor Sicre) también es palabra de seres humanos. Eso sí una palabra muy antigua, en la que la vida era muy distinta. En nuestros días tenemos bibliotecas por temas. Entonces, la Biblia era toda la biblioteca, un poco desordenada, constituida por textos piadosos pero también por unidades didácticas (o las dos cosas a la vez). Los antiguos tenían poco soporte físico para escribir y había que aprovecharlo para todo. Nuestro Arcipreste de Hita es un buen ejemplo de ese desorden: poesías eróticas al lado de oraciones a la Virgen.

Una asignatura que no debiera faltar en cualquier sistema educativo es la geografía descriptiva. Tampoco entre los antiguos semitas: recordemos, por ejemplo, Gn 2,10-14 con su mítica Javila, país repleto de oro y gemas, un Dorado que tanto ha recalentado la cabeza de exploradores extremeños en América y brillantes escritores (cf Jerónimo en párrafo 3 de  https://biblehub.com/library/jerome/the_principal_works_of_st_jerome/letter_cxxv_to_rusticus.htm).

Otra geografía sintética, con Sion como punto central, la tenemos entre las dos pausas (Selah) del Salmo 87(86), es decir, los versos 4 a 6. Solo me tienen que permitir una licencia: imaginar un contexto.

Estamos en un callejón del barrio judío de Alejandría en una prestigiosa escuela judía al aire libre, más o menos en la época de Jesús. El compañero de clase es un muchacho muy aplicadito, que se llama Filoncito. Los alumnos tararean la lección de geografía soñando con una próxima peregrinación a Jerusalén. El profesor puntea sobre el suelo o una piedra unos puntos simbólicos que representan el mundo conocido. En el centro del “plano” (por así decirlo), una guijarrito de cuarzo blanco representa Sion. La canción de la lección tiene un estribillo: “Este nació allí”. Los chicos se señalan a sí mismos con orgullo acompañando con ese gesto la recitación cuando llega el estribillo…

“4. Me acordaré de Egipto.

Babilonia la conozco.

He aquí Filistea

y Tiro con Nubia.

¡Este nació allí!

5. A Sion uno y otro le dicen:

“Nació en ella.

¡El que la fundó es el Altísimo (‘Elión)!”.

6. El Señor dibuja en un atlas.

¡Este nació allí!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Amor de hija o de hijo

La primera lectura de hoy tiene un verso célebre, Dt 6,5, que puede imaginarse bastante místico. Sin embargo, hay una dimensión de compromiso práctico: eso depende de los traductores. En efecto, la versión hebrea habla de implicar no solo el corazón (lugar de sentimientos o, según otras culturas, de pensamientos), sino  también todo el ser (nefesh significa “alma” pero en el sentido de la persona en su conjunto) y todo el haber que uno tenga. Por ejemplo, algunas biblias castellanas medievales (cf http://corpus.bibliamedieval.es/ ) traducen:

& amaras adonay tu dios | con todo tu coraçon & con | toda tu alma & con todo tu a|ver

El “aver” (sic) se debe entender englobando las capacidades físicas pero también mentales. En ese sentido se explayan los evangelios de Mc 12,30 (el de hoy, domingo 31 de tiempo ordinario del ciclo B; ver el verso 12,30) y de Lc: “todo el entendimiento y toda la fuerza“. El paralelo en Mt omite “la fuerza”, sin embargo.

Por cierto que ese “haber” como traducción del polisémico מְאֹד hebreo, remite también a una dimensión patrimonial. Es decir, que el amor a Dios no sale gratis. Así lo entendió la traducción de Dt 6,5 en arameo del Targum Onquelos y en siriaco de la Peshitta (según consulta en  http://cal.huc.edu/showtargum.php): “con todos tus recursos económicos“, traduciría yo en ambos textos. Es lógico, porque es de buen creyente el ser buen ciudadano y es obligación moral y jurídica el pagar los impuestos y es obligación moral el rascarse el bolsillo solidariamente cuando surge un problema en el entorno. El refrán castellano ya lo dijo siempre: “Obras son amores …”.

Por cierto, el amor, en ese targum, en la versión siriaca de Dt y en los evangelios sinópticos, sube un punto (o varios) en intensidad: no se emplea la expresión del “amor ” genérico benevolente, expresable por la raíz “)hb”- אהב en hebreo- sino la del amor más tierno y arrebatado, el de madre, que corresponde a la raíz רחמ (en caracteres siriacos ܪܚܡ).